Hoy toca Religión Griega, y vamos con uno de los documentos más fascinantes (en realidad debería ser en plural). Las laminillas de oro son unas pequeñas (en promedio 6×9cm. aunque varía) tablillas doradas encontradas en diversas tumbas (en diversas zonas de Grecia e Italia, como Sicilia, Creta, Hipponion, etc..). El mensaje de estas láminas es una suerte de “libro de los muertos” donde se le indica al iniciado lo que debe hacer una vez que llegue a la Morada de Hades para acceder a ese destino post-mortem glorioso que tiene por su condición de mýstai. Pasaré a dar una breve introducción de ellas.

Finalizando el siglo XIX se encontraron en unas tumbas de diversas zonas (Tesalia, Sicilia y Creta principalmente). La diversidad de las zonas en donde se encontraron, más el mensaje claramente mistérico (que pasaré a analizar a continuación) fueron uno de los motivos para afirmar la existencia del “Orfismo” en la época clásica. Ya que las láminas fueron datadas hacia el siglo IV y III a.C. La cuestión del Orfismo es tan compleja y dinámica que uno se asombra cuando se dice a la ligereza “Platón tiene influjos órficos”. Aquí la Arqueología se unió a la filología para determinar que las laminillas eran órficas. Los estudios posteriores de Linforth (1940) y Zuntz (1971) dieron vuelta atrás el asunto al calificarlas en todo caso de “pitagóricas”.

De quien eran las laminas no me importa en éste momento. Lo que importa es que sí pertenecían a un ámbito mistérico. Quizás Eleusis, quizás Dionisíaco, quizás Órfico o Pitagórico. Esto me llevaría un trabajo aparte de justificar a cual creo que pertenecen.

Las laminas siguieron apareciendo luego, y en los últimos años los avances han sido bastante mayores, pues cada año se siguen descubriendo laminillas. Las hay de diversas formas (forma de corazón, rectangulares, etc…), colocadas en diversas posiciones, y con textos ciertamente distintos. Lo que supone que debemos tomarlo con cautela (sobre todo para plantear de que culto provienen). Para tener un texto a mano de futura referencia, citaré acá la laminilla de Hipponion¹. Veamos la lámina:

Esto es obra de Mnemósine. Cuando esté en trance de morirse
hacia la morada bien construida de Hades,
hay a la derecha una fuente y cerca de ella, erguido un albo ciprés.
Allí, al bajar, las almas de los muertos se refrescan.
A esa fuiente no te allegues de cerca ni un poco!
Pero más adelante hallarás, de la laguna de Mnemósine
agua que fluye fresca. Y a su orilla hay unos guardianes.
Ellos te preguntarán, con sagaz discernimiento,
por qué investigas las tinieblas del Hades sombrío.
Di: “Hijo de Tierra soy y de Cielo estrellado; de sed estoy seco y me muero.
Dadme pues, enseguida, a beber agua fresca de la laguna de Mnemósine”.
Y de cierto que consultarán con la reina subterránea, y te darán a beber de la
laguna de Mnemósine.
Así que una vez que hayas bebido, también tu te irás por la sagrada vía por la que los demás
iniciados y bacos (mystai kai backhoi) avanzan gloriosos.

Analicemos algunos aspectos interesantes. Lo primero que nos tiene que resultar llamativo al menos, es la primera línea. se dice que es hoja de Mnemósine, la musa de la  Memoria, y por otro lado, que cuando uno muere se dirige hacia la morada del Hades. En el texto griego se aprecia mejor la idea de que “morir” es el verbo utilizado para denotar el viaje. Esto indica que morir es un viaje al otro mundo.

El hecho de que sea la musa de la memoria la “autora” de la hoja, no es menor. Si tenemos en cuenta que las instrucciones que se dan en la lámina son justamente eso, un “ayudamemoria” que el difunto esperaba tener en el más allá. De hecho, la situación funeraria autoriza esta interpretación: Siempre se encontaron las hojas en el cuerpo del difunto (aunque no en la misma posición o zona).

Una vez que el alma del muerto llega al Hades tiene dos fuentes o lagunas². Si se dirige a la primera, producto de la sed que tiene el alma, de la cual no debe beber. Algo similar se nos dice Platón en el mito de Er (Rep. 617c en adelante), en donde Plátón nos habla del Rio del Olvido.

A esto el iniciado sabía que no debía dirigirse (seguramente porque significaría o bien que renacería o bien que sufriría los castigos del Hades), pero si sabía que había otra laguna, y que en ella diciendo la contraseña adecuada, podría beber y pasar a una vida post-mortem gloriosa, al igual que otros iniciados y bacos. La reina a la que se consulta es Perséfone, que se sabe es esposa de Hades (esto ya está atestiguado en la Iliada y la Odisea).

Si alguien leyó alguna vez el descenso al Hades de Odiseo (Libro XI), se encontró con el panorama sombrío del Hades para los griegos. Los muertos eran meras sombras inanimadas que vagaban con el Hades, y sólo podían obtener algunas funciones como el habla si ingerían la sangre de un sacrificio. Así Odiseo puede hablar con el adivino, con su madre, Ayax, Agamenón, etc… y Aquiles mismo decía que prefería ser siervo en este mundo, que rey del Hades. Una religión como la religión de la polis, tenía una función social primordial: Integraba al sujeto a la pólis. La tendencia aristocrática tendía a ver a ésta vida como la ideal. Todo lo que venga después no era muy ameno, salvo casos realmente excepcionales (pues ni Aquiles se salvó de eso).

Frente a esto, a comienzos del siglo VII (o quizás antes), se introdujo en los cultos mistéricos (que revertían un carácter familiar, o en su mejor caso, secreto) una dimensión escatológica (como atestigua el Himno Homérico a Demeter). El iniciado debía experimentar en la teleté (que traducimos generalmente como rito o iniciación) lo que sucedía en el Hades a la hora de morir para obtener esa vida post-mortem gloriosa. No todos los cultos mistéricos prometían la misma vida post-mortem, ni los mismos preceptos. Los misterios de Eleusis que funcionaban ad hoc al culto publico de Atenas principalmente, bastaban con la iniciación a los misterios mayores. En cambio, al parecer, los órficos (incluso tomándolo solo como una profesión ejercida por Orfeotelestas) exigían cierto modo de vida a seguir a partir de la iniciación.

Con este contexto, el lugar de las láminas es claro. Y esta atestiguado en otras culturas, cercanas como la Hitita o en la tradición hindú³. Mediante la lámina, el iniciado podía recordar lo que había aprendido en la iniciación. Si se lo quiere, era un último (y vital) recurso para escapar a esa continuación sombría que significaba el Hades homérico.

Hay algunos elementos interesantes que discutiré en otro momento. Como introducción me parece al menos suficiente. Pero es un tema que seguiré tratando!

1. Utilizo la traducción de Bernabé en Bernabé, A. (2003). Hieros logos. Poesía órfica sobre los dioses, el alma y el más allá. Madrid: Akal. Existe el trabajo conjunto de Bernabé y Jimenez San Cristóbal llamado “Instrucciones para el más allá: Las laminillas órficas de oro (2001) del que tengo la traducción inglesa que oficia de segunda edición (2008) Instructions for the Netherworld: The Orphic Gold Plates. De esta edición sigo el texto griego.
2. En las láminas es indistinto si es fuente o laguna, lo que importa es que te mantengas alejado de una de ellas
3. Recomiendo ver el capítulo dedicado a las comparaciones en el libro de Bernabé-Jimenez citado supra.

Descubrimientos como el Papiro de Derveni (del que hablaré hoy), las laminillas de oro, o las laminillas de Olbia, nos hace pensar que ya en la época clásica habia “algo” llamado Orfismo¹. Vamos a tomar la definición mas simple: Órfico es todo escrito que esté atribuido a Orfeo. Y en el Papiro de Derveni (datado a mediados o fines del siglo V a.C), justamente, encontramos a un comentador (¿Un órfico?), que comenta “alegóricamente” una teogonía que atribuye a Orfeo. Lo interesante del Papiro, es que por un lado el comentarista utiliza varios métodos de comentarios (que analizaré en otra ocasión), y la teogonía que él comenta, en donde Zeus tiene un rol central.

Siendo el texto anterior a Platón, y contemporáneo a los últimos Presocráticos, es interesante ver el comentarista. Pero la teogonía está datada hacia siglo VI a.C² y podría pensarse como uno de aquellos textos “pre filosóficos”, que nos obliga a replantearnos la vieja cuestión del “pasaje del mythos al logos”. Veamos la conformación de esta teogonía, y su concepción “monoteísta” de Zeus mediante una segunda recreación del kosmos.

Quien esté familiarizado con la Teogonía de Hesíodo, encontrará en esta teogonía algunos puntos en común, pero lo interesante, son aquellos aspectos inusuales que “Orfeo” añade a su relato. En realidad usamos la palabra “Teogonía”, por ser justamente eso el texto: La descripción de la sucesión de dioses. Estas teogonías, son los famosos Hieros Logos órficos. Así que, no eran textos puramente cosmogónicos o mitológicos. Cumplían también una función religiosa y ritualista.

Aproximadamente, un 30% del texto que sobrevivió en el Papiro de Derveni, es parte de la teogonía.  El otro 70% es el comentario del autor, que alterna entre menciones rituales y de magia, comentarios de índole más lingüística o filológica, o especulaciones propias del ambiente presocrático. Lo que nos va a interesar, es ese 30% Órfico, ya habrá tiempo para hablar del resto.

El verso primero es fácil de reconstruir, el autor mismo nos dice:

Hablaré a quienes es lícito, Cerrad la puerta profanos. (Fr. 1 Bernabé)

Quien recuerde el Banquete de Platón, Alcibíades en su discurso, comienza con palabras similares. Lo interesante es ver que este proemio, tan conocido en tiempos posteriores, ya existía en los comienzos del orfismo. Luego, se nos da a conocer el tema central del relato:

Que nacieron de Zeus, el monarca mas que poderoso (Fr. 4 B)

El tema del poema será mostrar como Zeus llego a ser monarca, y como a través de él se generó una nueva historia, al recrear el kósmos. Como se llega a este estado, y en que consistía el estadío previo, se verá en los siguientes versos.

Lo importante para Orfeo al parecer, es mostrar como las acciones que iba a hacer Zeus (algunas incluso “deplorables” moralmente, como cometer incesto) estaban avaladas por los dioses. Su toma del poder estaba ya determinada. Por eso antes de continuar el relato, este fragmento nos es expuesto:

Zeus, cuando el poder de su padre, determinado por los dioses, tomó en sus manos, así como la fuerza y a la ilustre deidad (Fr. 5 B)

Zeus tomará el poder de Crono, su padre. Pero este poder está determinado por los dioses. Esto se confirma cuando la Noche (que sería la primera “deidad” existente, en realidad lo de “deidad” es relativo: Es inengendrada y primigenia, pero parece no tomar parte en esta sucesión de poderes) le profetiza que él deberá tomar el poder, y como deberá hacerlo:

Y Zeus [… llegó a la cueva donde] se sentaba Noche, sabedora de todos los´oráculos, inmortal nodriza de los dioses. (…) Ella le vaticinó todo cuanto le era lícito lograr: Como ocuparía la hermosa sede del nevado Olimpo. (Fr. 6 B)

Lo interesante aquí es de vuelta la legitimación de los actos de Zeus. La Noche, como primigenia y nodriza de los dioses, es sabedora de todos los oráculos. Es ella quien le dice a Zeus todo cuanto le es lícito lograr. Lo que Zeus realiza no es por capricho de su voluntad: Ya estaba determinado. Quien lee los primeros versos de la Ilíada, se encuentra con la ya famosa frase “Cumplíase así el plan de Zeus”. ¿Era este plan, algo producto de aquellos caprichos tan comunes en los dioses griegos? Creo que no, los planes ya estaban determinados, las acciones que ocurrieron fueron necesarias.

Luego del oráculo de Noche, Crono también le vaticina a Zeus como deberá él tomar el poder: Mediante la castración de Cielo (Urano). Zeus, al tragar el genital de Cielo. Este genital, reconstruyendo el poema, debería haber quedado de la anterior castración: La de Cronos a Cielo. De hecho el comentarista explicita que el Sol debe ser asociado con el pene, y que está entre el cielo y la tierra. Zeus debía tragar ese falo para tener un “embarazo cósmico”, que sería la recreación del kosmos:

Y Zeus, una vez que oyó los vaticinios de su padre […] (Fr. 7 B)

Se tragó el falo (aidoios) de Cielo, [que había eyaculado primero el éter (Fr. 8 B)

Hay una interpretación alternativa, mediante la cual aidoios debe ser entendido como venerable, y lo que se tragó Zeus fue al “venerable” que fue el “primer nacido”. Este venerable se suele asociar a Fanes o Metis, que son deidades que aparecerán en teogonías mas cercanas al helenismo. En el artículo citado de Bernabé se ofrecen varias razones para desestimar esta hipótesis. La central para mi, es que el comentarista hará uso de varias de estas partes de la teogonía, para marcar la función del Sol que es comparada con un falo, y a su vez varias referencias explicitas al sexo, en función de la teogonía. En ausencia total de mención en los fragmentos que sobrevivieron o en el comentario del autor, no parece muy razonable agregar un motivo más, porque nos parece “shockeante” la acción de Zeus.

Veamos el siguiente fragmento, que aclara bastantes cosas:

Crono, que hizo algo terrible a Cielo, hijo de Noche, que fue el primerísimo en reinar. Y de éste a su vez, Crono, y luego el ingenioso Zeus. (Fr. 10 B)

Aquella “cosa terrible” que hizo Crono a Cielo, debe ser su castración. Esto ya está atestiguado en la Teogonía de Hesíodo (175 y ss.), aunque acá no se da de la misma manera, el motivo parece ser similar. Mediante esta acción, Cronos destituye a Cielo, y luego Zeus, al tragar el falo, toma el poder por sobre Cronos.

Otra comentario interesante es que Cielo es el primerísimo en reinar, pero a su vez es hijo de la Noche. Esto podría significar, como dije mas arriba, que Noche es algo así como un “ser primigenio” del que surgen los demás dioses. Pero nunca reina. Aún así es sabedora de lo que sucederá. Un testimonio de Aristóteles (Metaph. 1071b 216) nos habla de los teólogos que hacen proceder la generación a partir de la Noche. Es posible que está alusión esté referida a Orfeo.

Mediante la ingesta del falo de Cielo, Zeus queda en un embarazo cósmico, que dará lugar a una segunda creación. Esta diferencia es central con Hesíodo, en donde no hay creación segunda:

del pene del rey nacido primero (sc. Cielo), y en él todos los inmortales se gestaron: dioses felices y diosas, ríos, fuentes amables y todo lo demás cuanto entonces había llegado a ser, así que él (sc. Zeus) llegó a ser lo único. (Fr 12 B)

Ahora es rey de todo, y en adelante lo será (Fr 13 B)

Con estos fragmentos podemos establecer que Zeus hizo que la multiplicidad existente se vuelva Unidad. Todo es Zeus, por cuanto es el ahora causa de la generación. Al tragar el falo de Cielo, el mismo se volvió primerísimo y centro de la creación. De esta manera, es Zeus ahora el rey. Esto da lugar a una segunda creación, totalmente racional, del kosmos. En donde Zeus es rey indiscutido, pues todo lo sucedido anteriormente, queda asimilado a la conversión de Zeus en el primero y único. Por eso, el comentarista, luego de estos pasajes, introduce un himno:

Zeus nació el primero, Zeus el último, el del rayo refulgente.
Zeus cabeza, Zeus centro, por Zeus todo está perfectamente dispuesto.
Zeus halito de todo, Zeus de todo es destino, Zeus soberano, Zeus señor de todo, el del rayo refulgente (Fr 14 B)

La situación anterior a la creación, presenta algunas diferencias con esta nueva creación. En primer lugar, Zeus se vuelve centro de todo, destino, comienzo y fin. De esta manera, todo es de alguna manera ‘’Zeus’’, pues todo por él está dispuesto, y todo nació de él, a través de su embarazo cósmico. De ahí que Zeus ‘’nació primero’’. Luego, al parecer hay una creación de Afrodita por parte de Zeus.  En la necesidad de Zeus de contar con un principio generador femenino.

Luego la historia sigue, el autor cita algunos versos que parecen de Orfeo, pero que son similares a los de Homero, para pasar a otro aspecto extraño del poema: El incesto de Zeus con su madre:

Pero cuando la mente de Zeus hubo concebido todas sus obras, deseaba unirse en amor con su propia madre (Fr. 17 B)

Lo primero que notamos es de vuelta el tono ‘’racional’’ de la creación: Zeus concibió todo, y es su mente la que organizó sus obras. ¿Pero el tópico Incestuoso es algo extraño. Por qué Zeus querría unirse con su madre? Nunca lo sabremos. Ese es el último verso del poema, y el comentarista no adelanta nada, simplemente expresa que no fue incesto, si no que Zeus ‘’amaba’’ a su madre (Una solución un tanto rebuscada y original).

De esta manera podemos dar un resumen de la Teogonía Órfica del Papiro de Derveni. La sucesión sería de la siguiente manera: Noche / Cielo / Crono / Zeus. Desconocemos si otros tópicos órficos, como el reinado de Dionisio, sucedería luego. Y resumiendo la historia, se desarrolla de la siguiente manera:

Noche, como nodriza de todos los dioses, concibe a Cielo, el primero en Reinar.
Crono castra a Cielo, y arrebata su falo, de esta manera, le quita la soberanía.
Zeus luego, es profetizado por la Noche y por Crono, que deberá tragar el falo de Cielo.
Al hacerlo, Zeus queda en una situación de Embarazo Cósmico, donde en él se encuentran todas las cosas. De esta manera, Zeus toma el poder y se vuelve centro de todo.
Luego, el embarazo da lugar a una segunda creación del Kosmos, en donde Zeus ya es Origen, Principio, y Fin de todas las cosas. Zeus necesita a su vez, un principio generador femenino para dar lugar a la recreación, y por eso crea a Afrodita.
Luego de esta segunda recreación, racional y concebida por la mente de Zeus, Zeus mismo desea unirse con su propia madre. Desconocemos los motivos de esta acción.

Como vemos, la teogonía presente en el Papiro presenta un texto fascinante, lleno de cuestiones para tratar, y comparar con Homero, Hesiodo, e incluso otras teogonías de origen Orientales (Como la Hitita, en donde hay un Dios que al tragar el pene de otro Dios, queda en situación embarazo, similar a la de Zeus).

La otra teogonía que conocemos fragmentariamente de época Clásica, es la de Eudemo, que comentaré en otra entrada. Junto a la parodiada por Aristófanes en las Aves. En época Helenística se introducirían conceptos como el de Protogonos (un huevo primogénito de donde surge la creación), o Phanes, un Dios aterrador que toma el reinado. Esto será objeto de diversos estudios luego.

Las teogonías órficas ofrecen un interesante panorama para mostrar las concepciones de los dioses presentes, paralelamente a la religión ‘’oficial’’ basada en Homero y Hesíodo.

Los invito a comentar el artículo!

1. Por supuesto, la discusión ahora es que es ese “algo” que llamamos Orfismo. Pero no es tema de discusión aquí
2. Voy a basar mi interpretación de la teogonía, así como los datos del Papiro en Bernabé, A. (2007). The Derveni Theogony: Many Questions and Some Answers. Harvard Studies in Classical Philology, 103, 99-133. Siendo el estudio mas reciente, actualizado, y que está en consonancia con las ideas que pretendo expresar. En español, aunque un poco mas desactualizado y resumido (es anterior a la editio princeps), pero  igualmente recomendable es el capítulo dedicado en Bernabé, A. (2003). Hieros logos. Poesía órfica sobre los dioses, el alma y el más allá. Madrid: Akal.