Como primer artículo sobre el tema, voy a hablar sobre este misterioso filósofo que tanta atención atrae. Quizás es por el tono oracular y fragmentario de sus sentencias, y su ambigüedad permite un sin fin de interpretaciones. O también es por esa actitud frente a los otros y a si mismo, que nos parece tan interesante.
Sea cual sea la razón, Heráclito de Éfeso es una figura prominente entre la filosofía antigua1, y lamentablemente, nuestro conocimiento de él suele centrarse en su phýsis regida por ese lógos tan misterioso que ni siquiera debemos traducir, o su misantropía general que tanto lo caracteriza.
Mi objetivo como primer artículo, es sencillamente mostrar un poco que podemos extraer de los fragmentos de Heráclito en torno a la religión, y ver que conclusiones se pueden obtener. El problema más general es ver si Heráclito critica a toda forma de religión, o si considera que sólo aquellos que practican la religión sin entender realmente lo que hacen, están completamente equivocados.
Una revisión de los fragmentos de Heráclito2 nos ponen de manifiesto, como ya dije, una concepción de la religión bastante problemática. Un problema que tampoco debemos olvidar es quien cita a Heráclito y con que motivo. De hecho, una de las mayores fuentes que tenemos para conocer al oscuro, es Hipólito, quien en su tratado “Refutación de todas las Herejías”, mostraba las raíces del paganismo que combatía, y muchas veces se valía de Heráclito. Otra fuente, totalmente antagónica es la de Plutarco. Si bien la cantidad de citas que él hace es considerablemente menor a la de Hipólito, el Heráclito que él nos presenta es en algunos casos desconocido para Hipólito. Si sólo algunos libros que nos llegaron hasta hoy hubiesen sobrevivido, el Heráclito que conoceríamos sería totalmente distinto. Tampoco es necesario mencionar el supuesto libro que él escribió3. Si tuvieramos el acceso completo y directo, nuestra visión sería quizás antagónicamente distinta.
Lamentablemente no encontramos el libro en ningún lado, ni tampoco llegó hasta nosotros, como con casi todos los Presocráticos. Por tanto, nos tenemos que basar en esos fragmentos tan conocidos que tenemos de él.
Heráclito y la Religión de los Hombres
El primer aspecto que se presenta en torno a la Religión en Heráclito es el de cierta aversión hacia las prácticas de los hombres. Algunos fragmentos dan rápido testimonio de ello:
Se purifican en vano manchándose con sangre, como si uno, habiéndose metido en el lodo, con lodo se lavara. Éste daría la impresión de estar loco, si un hombre lo observara cuando obra de ese modo. Y ruegan a esas estatutas, como si alguien pudiera conversas con casas, sin conocer, respecto de dioses y hombres, quienes eso. (Fr. 5)
Podemos suponer que el sujeto debería ser “los hombres” (aquellos dormidos que referenciaba en otros fragmentos, como el fr. 19), y la crítica se dirige a que ellos piensan que por tener ciertas prácticas religiosas (comunes en grecia, como las purificaciones), tienen alguna forma de contacto o acercamiento con los dioses. El problema radica en que no entienden ni la naturaleza de las prácticas religiosas (como veremos a continuación), ni la naturaleza de los dioses. Actuar sin entender realmente lo que uno hace, es algo imperdonable para Heráclito.
Pero lo que tenemos que entender es que la crítica de Heráclito no apunta a la religión en si, o incluso a las prácticas religiosas. Si no precisamente a aquellos que no entienden lo que practican:
Pues si hicieran la procesión no en honor a Dioniso y cantaran un himno a las partes pudendas, se habría obrado muy desvergonzadamente. Mas el mismo es Hades y Dioniso, por quien deliran y celebran las Leneas. (Fr. 15)
Lo interesante de éste fragmento como apoyo a lo que dije arriba, es que la práctica (la procesión y el himno) resulta no siendo desvergonzada por hacerla en honor a Dioniso. De esta manera resulta correcta a los ojos de Heráclito, ya que es el mismo que Hades. Que puede significar ésto es un problema de interpretación. Pero para mi tiene alguna relación con la creencia de una vida post-mortem en Heráclito, que será un tema que trataré en la segunda parte de éste artículo.
Volviendo al tema en cuestión, las prácticas religiosas vuelven a aparecer en otro fragmento:
[¿Para quiénes precisamente profetiza Heráclito de Éfeso?] Para hechiceros nocturnos, magos, bacantes (bakhoi), ménades, iniciados; [a éstos amenaza con lo que está despues de la muerte, a ellos profetiza el fuego]. Pues lo que se consideran (nomizónema) misterios entre los hombres son celebraciones sacrílegas. (Fr. 14)
No parece víable atribuir a Heráclito la creencia de que los Misterios en si son celebraciones sacrílegas. Más sensato parece hacerle justicia al texto: Lo que los hombres consideran misterios, son sacrílegos. En consonancia con el fragmento arriba citado, podríamos decir que ciertamente lo que los hombres hacen es practicar sin entender:
[En efecto] no comprenden estas cosas la mayoría, cuantos se encuentran (con ellas), ni conocen, aunque las hayan aprendido…
(Fr. 17)
Si bien el fragmento no tiene relación directa con la religión, si está la idea de que conocer y comprender son dos estados de conocimiento que no son propios de la mayoría. Pueden aprender un rito religioso, pero ésto no significa que lo entienda. A fin de ver que es lo que debería entender el hombre para Heráclito, haré un breve repaso sobre lo divino en Heráclito.
Heráclito y Zeus
¿Tiene Heráclito una concepción de “Dios”? ¿Puede su lógos asociarse a éste theos? Son respuestas complicadas, aunque interesantes. Obviamente no agota aquí la solución, pero algunos fragmentos son sugerentes.
Anteriormente quedó dicho que lo impropio de la religión de los hombres era que la practicaban sin entender realmente ni las práctics, ni los dioses a los que profesaban veneración. Esta falta de entendimiento puede deberse a que ciertamente, hay que dar cierto paso gnoseológico para conocer realmente la naturaleza misma de los Dioses:
Lo único sabio, no quiere y quiere ser llamado con el nombre de Zeus (Fr. 32)
Es interesante este pequeño fragmento, y realmente es muy sugerente. Zeus podría ser sólo un nombre de ese “uno sabio” (¿El lógos? ¿La phýsis?) que permanece oculto en su totalidad y que es tarea de cada uno poder descubrirlo:
La phýsis ama ocultarse (Fr. 124)
No me gusta traducir phýsis por naturaleza, mucho más en Heráclito. Por tanto prefiero dejar el término sin traducir. Dejando éso de lado, la relación con el Fr. 32 podría entenderse en consonancia con lo dicho en la primera sección de éste trabajo. Es necesario para que el hombre conozca realmente al dios, que dé ese salto gnoseológico. Que no asuma que Zeus es Zeus por lo que le dijeron, si no que entienda su verdadero significado. Quizás ese verdadero significado, es como dice en otro fragmento, “Que todas las cosas son una”.
Hay una diferencia esencial entre los hombres y los dioses, que es necesario reconocer en primer lugar:
Para el dios todas las cosas son bellas, buenas y justas. Más los hombres han tomado éstas cosas como justas, aquellas como injustas. (Fr. 102)
Lo interesante de éste fragmento es que muestra las dos esferas, la humana y la divina, en oposición. Siempre a tono con Heráclito, existe una tensión incluso en este mismo ámbito. Quizás sea ese el trabajo del hombre al entender lo real. Poder asimilarse, al menos gnoseológicamente y momentáneamente, a lo que el dios le dice:
El señor, cuyo oráculo está en Delfos, no dice ni oculta, si no que da signos. (Fr. 93)
La relación entre los hombres y los dioses entra en tensión, en primer lugar porque los hombres no conocen la naturaleza misma de los dioses (o del dios), y en segundo lugar porque tampoco entienden lo que se les pude comunicar. Todo ésto converge y está en sintonía con las líneas generales del pensamiento de Heráclito, de ir más allá de lo aparente y ver aquello que se oculta, esa unidad inmanente que armoniza los contrarios en perpetua tensión, como la del Arco y la Lira.
Para terminar éste post, entonces, resta decir que la segunda parte versará sobre un tema más interesante quizás: ¿Hay en Heráclito una concepción de una vida post-mortem para las almas? ¿Qué se puede deducir de ésta existencia post-mortem en los fragmentos?
A los que llegaron hasta el final, gracias. Ya tengo varios drafts preparados. Esperen a la brevedad algo sobre Parménides, Platón, Orfismo, Gnosticismo y más sobre Heráclito.. y otras cosas más que conforme vaya pasando el tiempo ire dando forma.
Recuerden, están invitados a comentar éste artículo con sus opiniones (sean a favor o en contra), o preguntar, opinar, etc…
- Y me atrevería a decir entre la filosofía en general [↩]
- Utilizaré la traducción de Ramón Cornavaca (en Presocráticos: Fragmentos I, Ed. Losada, 2008), basicamente porque aparte de ser fiable, es una edición bilingüe con el texto de Marcovich, lo cual me simplifica muchísimo seguir el texto griego. [↩]
- O como arguye Kirk, una colección de sentencias recopilada a posteriori de su muerte [↩]
”misterioso filósofo que tanta atención atrae.” Yo creo que tiene un dinamismo que termina envolviendo. Además en él encontramos el germen de un monton de cuestiones actuales por las que nos preguntamos.(Me pasa a menudo que leo algo contemporaneo y pienso….Heraclito)
Para comentar algo mas interesante…voy a ir a buscar mis apuntes de antigua ya que no recuerdo mucho =)….PERO, cuando lleguemos a Platon….ji…ahi te esperan largos discursos….
Adios!
Me resutó muy interesante el artículo, y me gustó mucho el “tono” en que está escrito, tiene un aire de oralidad, de estar diciendo en el momento, que me encantó.
Y hasta ahora no había advertido con tanta intensidad el fragmento 102, sus resonancias en Spinoza (ignoro si éste conocía el pensamiento de Heráclito), su cercanía a cierto aspecto del budismo (¿clima de época?)… también al académicamente despreciado Castaneda: “la diferencia entre e hombre común y el guerrero es que el hombre común toma todo como una bendición o como una maldición, en cambio el guerrero toma todo como un desafío” (cito de memoria)
Me siento muy atraído por esta antigua y difícil manera de ver las cosas.
Un saludo!
l’amic: Realmente Spinoza lo podés conectar con casi todos los antiguos realmente. Eso creo que es una de las mayores virtudes que tiene, y que por éso no es casual que quienes hacemos antigua o clásicas, nos sentimos muy atraídos por ver la proyección de él. Lo de Heráclito y el Budismo, varios han propuesto paralelismos, el problema es como siempre, demostrar la conexión. La conexión entre India y Grecia, hoy por hoy, la unica forma de probarla, es a través de Persia. Lo raro, y el emjor “contra argumento” es que si tal cosa fue así, en Persia no dejó rastro alguno. Tengo un amigo que se especializa en los Persas, ese sería un buen tema a tratar.
Chanel: El dinamismo de Heráclito está dado, para mi, por lo hermosamente simple y complejas que son sus sentencias. Es como leer el Evangelio de Tomás, son solo dichos, pero cada uno te puede dejar pensando un buen rato.
Y Platón ya viene… ya falta poco
Me pareció muy interesante el artículo.
Para aportar un poco al mismo quisiera intentar responder, con grandes limitaciones claro, una pregunta que surge en el texto:
“¿Tienes Heráclito una concepción de ‘Dios’?”
Yo diría que sí. Me baso principamente en que Heráclito se ofendía de aquellos mortales que, como sostienes, no entendían concientemente las prácticas religiosas y mucho menos “conocían” a los dioses que profesaban.
Pero ello me hace surgir una nueva interrogante que, desde mi estricto punto de vista, parece imperativo para avanzar echando luz sobre la cuestión:
¿Tiene Heráclito una concepción monoteísta o politeísta?
En los fragmentos con los que contamos (DK, principalmente) se hace referencia a ambas concepciones. Ahora, ¿cuál era aquella que primaba en Heráclito?
Esta cuestión me parece muy interesante a investigar en cuanto permite iluminar mucho más uno de los áreas más importantes en el pensamiento de Heráclito, esto es: la religión, del cual versa propiamente el título del thread.
Espero más posts, Nahuel.
Grenzenlos, gracias por tu respuesta!
Yo creo que la cuestión de Heráclito y el monoteísmo es una interesante para tratar en profundida. Todo depende de que entendamos, justamente, por monoteísmo: Si una sóla divinidad, una divinidad superior entre otras (algo así como el Hunab Ku maya, o el Zeus órfico), o un dios creador y benevolo como en la tradición abrahámica.
Depende desde donde pares la definición, vas a poder argumentar. Si nos remitimos a la acepción más basica (monos theos), entonces puede ser que Heráclito sea monoteísta, en tanto que “todas las cosas son una”, y que el logos es común a todos, y que “zeus quiere y no quiere ser llamado Zeus”.
Respecto al politeismo, es una pregunta compleja. Por qué si bien tiene varias divinidades citadas (Hades, Dioniso, Diké, Zeus), un fragmento es desconcertante, que yo cité: “Pues Hades y Dioniso son el mismo”. Podríamos, para tener un punto de partida, aceptar que es politeísta en tanto y en cuanto entendamos que estos dioses están también regidos por aquel lógos.
Ya vienen mas posts (ahora hay uno de Platón!)!
No nos olvidemos de que se podría decir que ya en la tradición homérica se tenía cierta tendencia al monoteísmo al decir que los dioses también estaban atados a los dictados de las Moiras, las hijas de Nix que representaban al destino o Anagké (que justamente solemos traducir por “necesidad”). Igualmente esto es algo contradictorio con las versiones que las ponen como hijas de Zeus y regentes solamente del destino de los hombres, pero esta visión del mito las haría aparecer como inútiles cada vez que vemos como los dioses operan directamente sobre el destino de los hombres. Y también vemos como los dioses no sólo nacen y mueren a cada rato, sino que también se cuidan de predicciones sobre lo que puede pasar en el futuro (como Cronos, cuando manda a matar a Zeus), lo que nos da para pensar que ellos también son dependientes de un plano superior, del destino o necesidad, esté o no representado por las Moiras o no.
Ahora, yo me pregunto si esto ya estaría entendido de esta manera en la época de Heráclito. En la de Sócrates y Eurípides es algo casi seguro, basta ver con todos los cuestionamientos que le hace Eurípides a sus dioses, pero estaría bueno saber cuándo empezó a ocurrir esto y si existe la posibilidad de que Heráclito ya concibiera las cosas de este modo e intentara diferenciarse de sus “hombres carentes de sabiduría” cuyo pensamiento sobre la divinidad terminaba en los dioses.
Por cierto, muy buen blog, Nahuel. No tuve tiempo de pasar antes, pero trataré de leerlo seguido y dejar mis dos centavos en donde pueda.
Traveler, tu comentario es muy bueno. Creo que el proximo post que voy a hacer, que estoy preparando, va a servir. Es sobre las teogonías orficas en la epoca clásica. Los orficos si tenian una concepcion netamente monoteísta (”Zeus principio, Zeus medio, Zeus fin de todas las cosas”).
Creo que ahi el debate se va a ampliar bastante.
“Lo de Heráclito y el Budismo, varios han propuesto paralelismos, el problema es como siempre, demostrar la conexión. La conexión entre India y Grecia, hoy por hoy, la unica forma de probarla, es a través de Persia. Lo raro, y el emjor “contra argumento” es que si tal cosa fue así, en Persia no dejó rastro alguno. Tengo un amigo que se especializa en los Persas, ese sería un buen tema a tratar.”
Para la época, hasta donde sé, no hay noticias de budismo en el imperio persa. De las partes orientales no es de extrañar, porque no quedan registros escritos (los iranios eran en gran medida ágrafos). Pero de Babilonia hay buena información, y ni rastros de budismo. Por otra parte, el imperio persa tenía buenos caminos y hay evidencia de viajeros de larga distancia. Igual, es como que muy poco tiempo para que ideas budistas lleguen tan lejos. Se me ocurre.
Ale, si, hablaba de vos jajaja.
El autor al que me referio es Thomas McEvilley. Hizo un libro de 600 paginas en donde su tesis principal es que en un primer momento la filosofìa oriental influyó en los presocraticos y despues en época alejandrina es al revés, los griegos influyeron en Oriente.
Para la primera parte dedica todo un capitulo a demostrar los contactos que hubo entre India y Grecia, y propone que Persia fue el lugar en donde ambos se encontaron. No sé si está el libro o el capítulo por ahi dando vueltas. Hay algunos videos del tipo hablando, si querés te puedo fotocopiar esa parte para que la analices. Como tesis es interesante, no sé que tan fundada está.
Después te respondo en el otro post.
Saludos!
Creo que el articulo goza de poca referencia. Muchos de los fragmentos no son los aceptados por los especialistas. No se, no tengo autoridad, pero muchas cosas deberian tener una interpretacion mucho mas materialista de lo que se expone aquí. El fragmento 102 no figura entre los aceptados y me resulta muy incoherente su contenido. “El Dios” no es otra cosa que el Logos-Fuego y por lo tanto nunca apunta a un solo opuesto (lo bello o lo bueno) sino a ambos por igual: la paz es tan divina como la guerra, pues si uno de ellos governara el cosmos se derrumbaria, pues lo sostienen la armonia entre los opuestos: El logos.
Me interesaria si alguien pudiese explicar bien a que se refiere el fragmento 32: “Lo uno, verdaderamente sabio, quiere y no quiere que se lo denomine Zeus”
Saludos!
David, primero que nada, gracias por comentar. No sé a que te referís por “materialista”, si lo usás en un sentido naturalista o en un sentido técnico (materialismo se dice de muchas maneras). Pero bueno, más allá de eso te respondo:
Puede ser que no esté muy desarrollado, esto es un blog y no un paper (aunque muchos posts de este blog son resumenes de trabajos que tengo en preparación para publicar). Eso no quita que pierda seriedad, si no que muchas cosas las doy por supuestas (también se hace todo el tiempo en las publicaciones… en el mejor de los casos se adjunta una nota al pie, pero no en todos). Respecto a los fragmentos problemáticos, el 103 no es el más problemático de todos, y aún así en las ediciones que tengo no encontré nota al pie (este update lo hice igual antes de conseguir la de Marcovich, con lo cual tendría que fijarme ahora). La más problemática es claramente el fr. 14, que fue puesto en duda por que, basicamente, incluía el término magoi, mystai y backhoi (magos, iniciados y bacantes) en un mismo término, lo que para muchos suponía una interpolación: Para mi (como para muchos otros investigadores, por ej, Bernabé, Casadesús, etc…) esto queda fuera de duda en el Papiro de Derveni, quien no sólo cita a Heráclito (uniendo dos fragmentos que se tenían como separados), si no que también habla de mystai y magoi en una misma oración y relacionados. En todo caso, es la referencia mas antigua a Heráclito que tenemos (anterior a Platón) y confirma varias de las impresiones.
Cuando hablamos de “especialistas”, tendríamos que minar el término un poco: Siempre hay desacuerdo, hay quienes creen que la carta VII de Platón es auténtica y otros no (antes había mayoría de negativos, ahora de positivos), hay quienes dudan de ciertos pasajes de Heráclito y quienes dudan de otros, hay quienes dudan de la existencia del “Orfismo” y otros que la confirman, y hay otros que redefinen la cuestión. Como ves, hay para todos los gustos, y con mucha razón, dada la fragmentariedad de nuestro material. Ninguno de los fragmentos citados han sido alterados ni en su texto, ni en su traducción (de hecho uso traducciones ajenas, las cuales están citadas siempre a pie de post), y muchos son puestos en duda por especialistas (y otros no). En todo caso, a veces la pregunta que nos tendríamos que hacer es, en vez de buscar si la cita es exactamente de Heráclito (algo por demás, imposible 100% de comprobar a menos que se encuentre un papiro del mismo), es ver si encaja en el esquema que podemos reconstruir de Heráclito, yo creo que para eso, el fr. 102 me parece válido, y paso a explicar.
Siguiendo tu interpretación, el término theos bien lo puede aplicar Heráclito a su logos o no, el error seria entenderlo como el Dios cristiano (no digo que lo hagas, simplemente advierto un uso del término que sería indebido). De hecho, vos después preguntás por el fr. 32, y creo que ahí está la clave: Es un lógos oculto y latente, no manifiesto, de ahí a que “quiere y no quiere” ser llamado Zeus. Yo creo que el fr. 102 apunta más hacia lo humano que lo divino. Nosotros en tanto hombres tenemos cosas como opuestas, justamente, lo que Heráclito nos dice muchas veces es que hay que ver más allá de esas “contradicciones”. El autor del Papiro de Derveni afirmaba que “Dios” era muchas cosas: Zeus en la teogonía órfica, era el aire que condensaba las partículas, y la mente que hacía chocarlas. Era un “Dios cósmico”. Si tomamos la teogonía órfica en la que el autor se basa, Zeus se vuelve “principio y fin” al quedar embarazado de todos los dioses anteriores, y después recrea el cosmos racionalmente. Vemos que cuando Heráclito habla de Zeus, no tiene sólo la concepción Hesiódica del mismo, e incluso en Hesíodo, Zeus es quien termina garantizando la justicia cósmica (y humana, en “Los Trabajos y los Días”). También hay que relacionarlo con el otro dicho de él, “la physis ama ocultarse”.
Espero que masomenos alcance, de vuelta, gracias por comentar! Un abrazo
Con respecto a lo sabio, se puede ver como el mismo Heráclito, que seguramente es un sabio, dice: no me sigan a mi, sigan el logos.
Con respecto al uno, como vos dices, debe respetar la dualidad de los opuestos en su interior.
Por lo de Zeus, creo el concepto de divinidad en los tiempos de Heráclito creaba un puente con el hombre, de manera que un gran hombre podía ser considerado divino.
La búsqueda del logos cósmico nos hace mas sabios, lo que nos acerca a Zeus, pero no lo somos, ni lo seremos, y en reconocerlo confirma nuestra sabiduría.
Lógicamente cuando se habla búsqueda del logos, se habla interpretar la physis, que como menciona Nahuel ama ocultarse, no es fácil ser sabio o divino. Pitágoras por ejemplo lo logro.
Bueno David, no creo que lo haya explicado ‘bien’, porque es una interpretación personal (no estudie filosofía). Creo que concuerdo en algunas cosas con Nahuel.
Saludos.